Антикультовий рух в Австралії та за кордоном змістив акцент з традиційних цілей на консервативні християнські групи.
Стаття 2 із 2. Прочитайте статтю 1 .
Суперечка, що розгоряється навколо баптистської школи «Спаситель», що обговорювався в першій статті цієї серії, вказує на дві ширші тенденції в сучасній Австралії, які можуть мати пряме відношення до інших релігійних груп, і які було б доцільно розглянути на початку нового парламентського розслідування.
По-перше, останніми роками засоби масової інформації, які висвітлюють діяльність різних християнських церков в Австралії — переважно п'ятидесятницьких і консервативних євангелічних церков — дедалі частіше охоче використовують шкідливу «риторику культів» як засіб відчуження цих непопулярних груп.
Ця риторична стратегія спрямована на те, щоб дистанціюватися від таких груп як від світських цінностей, які поділяє дедалі більше австралійців, так і від австралійських християн, які не хочуть визнавати, що групи, які за будь-якими розумними критеріями є християнськими церквами, можуть також дотримуватися переконань або самовпевненої практики. в інших християн, але яка не є ні примусовою, ні образливою, і тим більше незаконною.
Класифікація деяких церков засобами масової інформації як «культів» або «подібних до культів» набула певного політичного резонансу, а розслідування методів вербування і впливу культів і організованих маргінальних груп, що триває в штаті Вікторія , показало, наскільки широко поширився ярлик «культ» — кілька колишніх членів, так чи кілька колишніх членів. консервативним п'ятидесятницьким та євангелічним громадам.
Це повторює тенденцію, що спостерігається в інших місцях, де використання навмисно зневажливого терміна «культ» і пов'язаної з ним термінології поширилося на все більше груп, при цьому практично не приділяється уваги нюансам між різними групами та їх практиками, а також впливу такого маркування на ставлення до цих груп з боку суспільства в цілому.
У даному випадку ми є свідками того, як давно існуюча церква і громада, пов'язані із зареєстрованою школою, яка, як визнають навіть видання «Sydney Morning Herald», має завидну академічну репутацію, була названа «культом» або — у випадку «Sydney Morning Herald» та «60 Minutes» — «60 Minutes».
Подібні репортажі не дивні в Австралії та спираються на довгу та непривабливу історію аналогічної «культової журналістики». Справді, у програми «60 хвилин» склалася репутація видання, яке десятиліттями публікує скандальні «викривальні» сюжети про культи.
Хоча, до деякої частки честі продюсерів, в останньому сюжеті про баптистську школу Redeemer Baptist School передбачливо уникнули використання нецензурного слова, присутність Стівена Хассана, представленого як «всесвітньо відомий експерт з психічного здоров'я» та експерт з «авторитарних груп», повинна викликати зими».
У цьому звіті Хасан захоплено міркував про те, що баптистська церква «Спаситель» знаходиться на «руйнівному кінці континууму впливу», пропонуючи діагноз цієї церкви в іншій країні, яку, я готовий посперечатися, він ніколи не відвідував. Очевидно, він засновував це судження головним чином, якщо не виключно, на відеосвідченнях, наданих невеликою кількістю колишніх членів церкви.
Я не хочу ставити під сумнів якісь твердження колишніх членів баптистської церкви «Спокута» у цих звітах, а лише хочу вказати на те, що формулювання питань, запропоноване Хасаном, було обмеженим і позбавленим нюансів у розгляді складнощів общинного релігійного життя.
По суті, внесок Хасана в доповідь надав йому лише майданчик для викладу своїх обширних і своєрідних теорій, які критикували навіть з боку інших членів антикультового руху.
Однак присутність Хасана в цьому звіті, а також час його публікації, також вказують на те, як відроджується антикультовий рух в Австралії і за кордоном змістило свій фокус з багатьох традиційних цілей на більш консервативні християнські групи, такі як баптистська церква «Спокутник», і на те, як робота Хасана і його проблема, зброї у новому, ширшому антирелігійному ключі.
Це підводить мене до другої тенденції.
Поява терміну «примусовий контроль» щодо баптистської школи «Спокутник», у тому числі в технічному завданні розслідування в Новому Південному Уельсі, свідчить про більш тонкий, але тривожний зсув, який ми все частіше спостерігаємо на міжнародному рівні: приховане повернення дискредитованих ідей про «промивання мозку». Старка.
Під виглядом так званого «групового примусового контролю» австралійські та міжнародні активісти, що борються з сектами, прагнуть вивести теорію Старка з її первісного аналітичного контексту для вивчення насильства в інтимних відносинах і поширити її на будь-яку ситуацію, де, на їхню думку, присутній контроль. згодні.
Логічне наслідок цього розширення, мабуть, найкраще викладено в новій книзі Бі Скофілда «Комплекс Спасителя: як Ісус став головною впливовою особою у світі» (2026), рецензія на яку нещодавно була опублікована в журналі «Bitter Winter»: раптово вся релігія стає «примусом».
Розширення сфери діяльності особливо цікаве у випадку з баптистською школою «Спаситель», оскільки тепер ми бачимо, як приватна школа, яка має історію протиріч, але також і похвальних академічних досягнень, піддається розслідуванню за звинуваченням у «примусовому контролі».
Інші християнські школи, які нещодавно висловили стурбованість щодо свободи віросповідання та запропонували зміни в антидискримінаційному законодавстві, мають бути настороже. Це не перший випадок, коли партія «Зелених» Нового Південного Уельсу використовує риторику проти культів для просування своєї політичної програми проти недержавних християнських шкіл — запитайте про це християнську церкву «Плімутські брати».
Світське сектантство, як і історичне католицько-протестантське сектантство, не є чимось новим в австралійських дискусіях про освіту, але «примусовий контроль» — це неперевірена зброя в австралійських «шкільних війнах».
Введення цього закону тут знаменує собою істотний відступ від норми, що виходить далеко за рамки законодавства Нового Південного Уельсу — поправки до кримінального законодавства (Закон про примусовий контроль 2022 року), — який визначає «примусовий контроль» як «жорстоке поводження з інтимними партнерами» і, що важливо, релігійних чи освітніх контекстах.
Це порушує серйозні питання — які комісії з розслідування у Новому Південному Уельсі було б розумно вивчити — про походження цієї нової ідеї «групового примусового контролю» та про те, як вона проникла до Нового Південного Уельсу з Вікторії.
Якщо комісія з розслідування в штаті Новий Південний Уельс проведе належну перевірку, вона незабаром виявить, що ця сумнівна теорія не має під собою підстав у серйозних дослідженнях «примусового контролю», а скоріше сягає корінням у ширший антикультовий рух і давно дискредитовані псевдонаукові теорії. як Стівен Хассан, Маргарет Сінгер та інші, в останні десятиліття.
***
Бернард Доерті – доцент Школи теології та науковий співробітник Центру релігії, етики та суспільства (CRES) в Університеті Чарльза Стерта, Австралія, який працює у Національному теологічному центрі Святого Марка в Канберрі. Він також є почесним членом INFORM у Королівському коледжі, Великобританія. Він опублікував безліч робіт про нові релігії в Австралії. Ця стаття вперше з'явилася на сайті Bitter Winter та перевидана з дозволу.
