Встав на сторону евангелистского христианского почтальона, уволившегося из почтовой службы США после того, как его заставили доставлять посылки по воскресеньям, в его субботу , Верховный суд в четверг (29 июня) сделал нечто редкое: он принес целый арсенал Религии США вместе.
В единогласном решении по делу Грофф против ДеДжоя разъяснялось, что работодатели должны делать больше, чем минимум, для удовлетворения требований работников, связанных с соблюдением религиозных обрядов. Сообщает ChurchLeaders
Постановление в основном оправдывает Джеральда Гроффа, бывшего почтальона из Пенсильвании, который подал в суд на почтовое отделение, заявив, что требование работать по воскресеньям нарушает его глубоко укоренившееся убеждение, что воскресенье было его выходным днем. (Почта США обычно не доставляется по воскресеньям, но в 2013 году USPS подписала контракт с Amazon на доставку посылок компании, в том числе и по воскресеньям.)
Интересы Гроффа представлял Первый институт свободы, консервативная христианская юридическая организация, базирующаяся в Плано, штат Техас.
Но, вынося решение в пользу христианского почтальона, суд также объединил множество нехристианских религий в США, которые увидели решение, написанное судьей Сэмюэлем Алито, как столь необходимое исправление проблем, с которыми они сталкиваются, пытаясь сбалансировать свою работу с их искренние религиозные обряды.
Будь то приспособление сикхских медицинских работников, которые по своей вере обязаны не брить бороды, или учителей-евреев, которые хотят взять отпуск на религиозные праздники, официально не признанные государственными школами или колледжами, где они работают, постановление имеет эффект принуждения работодатели приспосабливаются к религиозным обычаям своих работников.
«Решение суда поможет многим людям, принадлежащим к разным религиозным общинам США», — сказал Натан Диамент, исполнительный директор по общественной политике Ортодоксального союза, крупнейшей в стране представительной ортодоксальной еврейской организации.
Ортодоксальный союз был одной из разнообразной группы организаций, основанных на вере и религиозной свободе , которые подали в Верховный суд сводки amicus или «друга суда» в поддержку Гроффа. В их число входили Генеральная конференция адвентистов седьмого дня, Американский центр права и справедливости, Сикхская коалиция, Совет по американо-исламским отношениям, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Американская индуистская коалиция, Бекет Лоу и Объединенная баптистская комиссия.
Организации, выступавшие против петиции Гроффа, включали Фонд свободы от религии, Центр расследований, организацию «Объединенные американцы за отделение церкви от государства» и американских атеистов. Последний утверждал, что это решение переложит больше работы на атеистов, гуманистов и нерелигиозных американцев.
В своем постановлении судьи прояснили решение Верховного суда десятилетней давности, которое позволяло работодателям отказывать в религиозном приспособлении, которое причиняло бы им более чем незначительные неудобства.
Исторически сложилось так, что Раздел VII Закона о гражданских правах 1964 г. требовал от работодателей предоставлять религиозное приспособление, если только они не создают «чрезмерных трудностей» для бизнеса. Но Верховный суд подорвал этот стандарт в 1997 году, когда постановил в деле Trans World Airlines против Хардисона, что работодатели должны терпеть лишь минимальные трудности, чтобы отказать в религиозном приспособлении. Этот низкий порог, называемый «стандартом de minimus», часто использовался для отказа в религиозном приспособлении.
Хотя суд не отменил дело Trans World Airlines против Хардисона, он пояснил, что бремя работодателей, отказывающих в религиозном приспособлении, должно быть значительным.
«Мы считаем, что достаточно сказать, что работодатель должен показать, что бремя предоставления жилья приведет к значительному увеличению затрат в связи с ведением его конкретного бизнеса», — написал Алито в своем постановлении .
За последнее десятилетие Верховный суд США все чаще вставал на сторону религиозных истцов и, как представляется, отдавал предпочтение религиозным требованиям — и особенно христианским религиозным требованиям — выше всех остальных.
Дело Гроффа — это еще одна победа христиан, но религиозные меньшинства также были готовы праздновать эту победу.
«Слишком долго американским мусульманам отказывали в праве совершать ежедневные молитвы на работе, носить хиджаб или куфи или посещать молитвы по пятницам», — сказал Нихад Авад, национальный исполнительный директор Совета по американо-исламским отношениям. «Сегодня знаменуется новая эра».
Вместе с CAIR в праздновании решения было множество влиятельных консервативных христианских юридических групп и религиозных конфессий, включая Закон Бекета, Альянс в защиту свободы и Комиссию по этике и религиозной свободе Южной баптистской конвенции.
Постановление также вызвало одобрение со стороны многих религиозных меньшинств, которые придерживаются либеральной социальной политики, заявив, что инициативы по разнообразию на рабочих местах часто не учитывают религию.
«Я надеюсь, что это заставит рабочих, будь то частная компания или кампус государственного университета, сказать, что мы должны относиться к религиозной идентичности так же серьезно, как мы относимся к другим аспектам идентичности», — сказал Эбу Патель, основатель и президент организации Interfaith America. некоммерческая организация, занимающаяся созданием религиозного разнообразия. «Независимо от того, насколько нам неудобно с религией, как бы мало мы ни знали о религии, пришло время заняться этим, пришло время опираться на это, и давайте считать это преимуществом, а не риском».
Эта статья изначально появилась здесь .
Джеральд Грофф, бывший почтовый служащий, чье дело рассматривалось в Верховном суде, стоит во время телеинтервью возле вывески «Принимаются на работу», размещенной в Почтовой службе США, 8 марта 2023 года, в Куорривилле, штат Пенсильвания. (AP Photo/ Кэролайн Кастер (англ.)